Gruppo Anarchico Galatea

Prima Parte

Quindi, opporsi a questi sistemi richiede creatività su come e dove si realizza il cambiamento. Considerate come lu attivistu nucleari si siano rivolti all’Assemblea Generale delle Nazioni Unite per proibire le armi nucleari. Il forum diplomatico internazionale in cui si dovrebbe “supporre” che si svolgano i negoziati sul disarmo nucleare – la Conferenza sul disarmo, con sede all’ONU a Ginevra – è chiuso allu attivistu e alla maggioranza degli Stati membri dell’ONU. Ha solo 65 Stati come membri, e a ciascuno è dato un veto assoluto su ogni decisione che il forum può prendere, inclusa la struttura del suo ordine del giorno. Dal 1996, in questa sede, non si svolge alcun lavoro sostanziale; eppure i governi possessori di armi nucleari sostengono che è l’unica sede in cui le questioni relative alle armi nucleari possano essere discusse in modo credibile.

Portando la questione all’Assemblea Generale, il resto dei governi del mondo hanno rifiutato la struttura di oppressione impostagli da quelli che possiedono le armi nucleari; hanno creato un nuovo percorso al di fuori dei canali “credibili”, consentendo alle voci e agli interessi di coloro che non controllano gli enormi arsenali che distruggono il mondo non solo di essere ascoltati, ma anche di avere un posto [in prima fila].
Questo cambiamento di posizione è stato imperativo anche per quanto riguarda il modo in cui i diplomatici hanno lavorato per cambiare le politiche dei loro governi. Nei primi anni di lavoro per il “Trattato di messa al bando delle armi nucleari”, i diplomatici e lu attivisti si sono riuniti al di fuori delle istituzioni per discutere, pensare e imparare. In questi piccoli gruppi di discussione, sparsi in varie parti del mondo, gli individui coinvolti potevano lavorare insieme per sviluppare argomenti e strategie da portare alle proprie istituzioni nazionali – al fine di portare il proprio governo a seguire e, persino, aprire la strada per un nuovo trattato. Se questo lavoro iniziale avesse avuto luogo all’interno dei processi o delle istituzioni preesistenti, l’obiettivo di vietare le armi nucleari sarebbe stato spento prima di avere una possibilità di cristallizzarsi in un obiettivo politico credibile.

[Questo stato di cose] ha permesso alle persone di riunirsi per discutere di idee “radicali” o “non realistiche” in spazi nuovi, e ha portato ad una soluzione di un problema apparentemente intrattabile. Consapevolmente o meno, la decisione di rivolgersi a forum alternativi ha permesso alle posizioni marginali sulle armi nucleari di informare il cambiamento progressivo in corso, mettendone a nudo il processo. Questi spazi alternativi hanno permesso “un’agenda politica che cerca di cambiare i valori, le definizioni e le leggi che rendono queste istituzioni e relazioni oppressive” (Cohen 1997, 444-5).

Per mettere in discussione ciò che è considerato normativo e, al tempo stesso, da dove si possono lanciare le sfide, bisogna considerare essenzialmente chi è incluso nella conversazione – diversificando la partecipazione.

Nel dissenso dei quadri normativi dell’etero-patriarcato e del colonialismo, per esempio, alcunu studiosu e attivistu queer, indigenu e femministi lavorano per chiedere e sfidare cosa o chi è un soggetto, cosa o chi è consideratu credibile e legittimo, cosa o chi può essere fonte di conoscenza e intellettualità. In questo lavoro, essi criticano le strutture intellettuali che i regimi coloniali impiegano per sopprimere le identità e l’opposizione e “trattengono il cambiamento della responsabilità dell’eredità etero-patriarcale.” (Driskill et al. 2011, 19).
Nel contesto delle armi nucleari, le voci dominanti sono quelle degli uomini che rappresentano il governo o le istituzioni accademiche degli Stati possessori delle armi nucleari – persone che beneficiano direttamente della produzione di teorie e prospettive che giustifichino il possesso, il continuo sviluppo e l’ammodernamento degli arsenali nucleari. Queste “autorità” spesso negano e allontanano lu attivisti anti-nucleari, ignorando molte volte chi ha sofferto per lo sviluppo, i test e l’uso di queste bombe.
Attualmente, c’è stata una spinta concertata per includere le donne nel dialogo e nei negoziati relativi alle armi nucleari.

Il “Trattato di messa al bando delle armi nucleari”, ad esempio, riconosce che “la partecipazione paritaria, piena ed effettiva delle donne e degli uomini sia un fattore essenziale per la promozione e il raggiungimento di una pace e di una sicurezza sostenibili”, ed esprime l’impegno dei suoi Stati firmatari a “sostenere e rafforzare l’effettiva partecipazione delle donne al disarmo nucleare.” Tali richieste di partecipazione delle donne nei settori della politica delle armi nucleari e di altre attività militaristiche sono spesso basate su una preoccupazione legittima sulla mancata diversità di genere in queste discussioni o istituzioni. Ma “aggiungere donne” non solo è insufficiente, ma rischia anche di legittimare ulteriormente le istituzioni, le pratiche e le politiche che molti vorrebbero cambiare.
Il campo della politica nucleare è dominato da uomini bianchi eterosessuali cisgender che compongono un sedicente “sacerdozio nucleare” e che sposa prospettive mascolinizzate riconosciute sulla sicurezza e sulle armi. Un recente studio pubblicato dalla “New America” (Hurlburt et al. 2019) dipinge un ritratto del sessismo e degli stereotipi di genere [in questo ambito politico-nucleare], notando che ci sono alti livelli di abbandono delle donne dal settore.
Le donne (per lo più bianche, donne cisgender) che hanno partecipato con successo alle istituzioni politiche nucleari sono state spesso costrette a dimostrare la loro competenza “padroneggiando l’ortodossia” e a “padroneggiare i dettagli tecnici prima di poter avere un’opinione” (Hurlburt et al. 2019). Le pochissime donne che riescono in questo settore sono celebrate come se avessero attraversato il divario dal controllo delle armi (mansione giudicata “femminile”) alla pianificazione della guerra nucleare (mansione giudicata “maschile”). L’ex vice assistente del segretario alla difesa per la politica di difesa nucleare e missilistica Elaine Bunn ha spiegato: “C’era il lato morbido e sfocato sul controllo delle armi e poi c’era il lato militare vero e proprio, quello del dispiegamento e mi sentivo come se dovevo dimostrare la mia buona fede dall’altro lato.”

Ella si ricordava di un mentore che le diceva che se doveva rimanere nel Dipartimento della Difesa, doveva “occuparsi degli obiettivi, del lato duro della questione, non solo del controllo degli armamenti”, altrimenti non sarebbe stata presa sul serio.
Un’intervistata, borsista presso la National Nuclear Security Administration, ha sostenuto che, come donna di colore, si chiedeva dell’impatto delle politiche nucleari non solo sulle donne ma anche sulle comunità indigene e di colore:
“Abbiamo fatto esplodere alcune delle nostre armi più potenti nell’atollo di Bikini e in Micronesia e nelle Isole Marshall. Non era nei sobborghi del Montana che lo facevamo… Che si tratti di politica di giustizia penale o di politica di sicurezza nazionale, quando si parla di chi è una vita preziosa, le persone [di colore e non bianche] sono le ultime della lista.” (Hurlburt et al. 2019)
Tuttavia, altre donne intervistate nello studio hanno dichiarato di non considerare gli impatti civili importanti o utili. Un’intervistata ha suggerito che le armi nucleari hanno avuto un impatto positivo sulle donne e su altri per il numero di donne che hanno salvato grazie alla deterrenza nucleare.
Le dichiarazioni di queste donne policy-makers dimostrano che l’aggiunta di donne alle discussioni sulle politiche nucleari non garantisce sufficientemente l’ottenimento di cambiamenti significativi. Ciò è ulteriormente amplificato dal fatto che, nel Gennaio 2019, gli amministratori delegati di quattro delle più grandi aziende statunitensi produttrici di armi – Northrup Grumman, Lockheed Martin, General Dynamics e l’ala armiera di Boeing – erano donne. Anche il principale acquirente di armi del Pentagono quale il sottosegretario di Stato per il controllo delle armi e gli affari di sicurezza internazionali, così come il sottosegretario per la sicurezza nucleare, sono donne (Brown 2019). Queste donne non stanno sfidando le strutture e i sistemi patriarcali che hanno creato l’ordine mondiale militarizzato: lo stanno attivamente mantenendo, traendone profitto.

Nel Marzo 2019, la Minot Air Force Base ha celebrato un “allarme missilistico femminile”, durante il quale solo le donne erano responsabili del lancio di missili nucleari sul sito per 24 ore. Per l’occasione, hanno indossato una patch speciale con Wonder Woman impresso. Una delle donne che ha preso parte alla missione ha detto: “C’è molta bellezza in un equipaggio unito tutto al femminile che, come parte della storia, svolge la missione per i tre stormi missilistici di ICBM [missili balistici intercontinentali]” (Ley 2019).
Come dice la studiosa femminista Cynthia Enloe, “Puoi militarizzare qualsiasi cosa, inclusa l’uguaglianza” (in Hayda 2019). Le donne sono state sostenitrici delle armi nucleari, a volte sfruttando la loro posizione di madri e mogli per giustificare questo sostegno. L’ex ambasciatrice statunitense presso le Nazioni Unite, Niki Haley, ha fatto appello al suo status di madre per giustificare la sua difesa delle armi nucleari. “Prima di tutto, sono una mamma, sono una moglie, sono una figlia”, ha detto in una conferenza stampa in cui si è opposta alla negoziazione di un trattato internazionale che vieti le armi nucleari (Democracy Now! 2017). “E come mamma, come figlia, non c’è niente che desidero di più per la mia famiglia che un mondo senza armi nucleari. Ma dobbiamo essere realistici.” Ella ha identificato il desiderio di disarmo con la sua femminilità, ma collega il suo desiderio di “proteggere” la sua famiglia con la “necessità” di mantenere le armi nucleari.
L’idea che il possesso di armi nucleari sia una politica realistica e credibile è insita nel discorso normativo sulla sicurezza adottato dagli Stati possessori di armi nucleari. L’aggiunta delle donne alla discussione non mette in discussione, di per sé, la normatività di queste affermazioni.

Le donne che accedono a queste discussioni provengono principalmente dalla stessa classe economica, dallo stesso contesto sociale, dalla stessa prospettiva e identità degli uomini che sono già lì.
La stragrande maggioranza delle donne che ricoprono qualsiasi posizione all’interno della politica del nucleare o del più ampio “stabilimento della sicurezza” degli Stati Uniti sono bianche, eterosessuali, cisgender e di classe media o superiore.

Sono principalmente interessate a salire la scala e a “rompere il soffitto di vetro”, non a sfidare o riconfigurare le istruzioni o le strutture alle quali sono state ammesse. L’aggiunta delle donne alle discussioni sulla politica nucleare, in particolare negli spazi “tradizionali”, non garantisce una prospettiva diversa. Le donne sono socializzate alle idee di sicurezza militarizzata, e possono sostenere le politiche intrise di nozioni di “minaccia”. La presentazione di soluzioni militarizzate alle “minacce e ai nemici” è legittimata quando i luoghi decisionali sono percepiti come “pari opportunità” dalle diverse identità delle persone partecipanti.
Nel tentativo di stabilire la loro legittimità, gli attori statali a volte abbracciano anche il linguaggio dei loro critici – descrivendo se stessi o la loro politica estera come femminista. Le affermazioni di “politica estera femminista” da parte dei governi è un mezzo per legittimare la loro leadership, nonostante questi Stati continuino a trasferire armi, partecipino a guerre o ad interventi militari e rifiutino di fare i conti con il loro status di Stato coloniale colonizzatore. L’uso dell’etichetta “femminista” riflette ciò che Duriesmith (2019) definisce “l’uso cinico della programmazione di genere per legittimare altre forme di violenza”.
La Lega internazionale delle donne per la pace e la libertà (WILPF) è sempre stata solidale con le persone bombardate e non con i bombardieri. La WILPF lavora per la pace e il disarmo e contro l’industria degli armamenti, il capitalismo, il razzismo e la distruzione ambientale.
La WILPF è stato membro della “Campagna Internazionale per l’Abolizione delle Armi Nucleari” (ICAN), che ha condotto [i maggiori] sforzi per raggiungere il “Trattato sulla Proibizione delle Armi Nucleari”. Durante questo periodo di lavoro, l’ICAN includeva molte donne, persone identificate come queer, attivistu del Sud globale, rappresentanti delle comunità indigene, sopravvissutu alle bombe atomiche e altru che avevano sperimentato l’impatto delle armi nucleari.

Questo era parte di uno sforzo concertato per diversificare la partecipazione alle conversazioni su queste armi. Lu partecipanti al processo decisionale sulle armi nucleari sono importanti: è importante chi siede al tavolo, perché la diversità di partecipazione è l’unico modo per contribuire a garantire la diversità di prospettive.
È inoltre fondamentale adottare un approccio intersezionale alle questioni di uguaglianza, giustizia e sicurezza nell’ambito del nostro lavoro abolizionista del nucleare. Attingendo dall’attivismo femminista, queer e indigeno, si riconosce la complementarità delle nostre lotte e che possiamo trovare strategie resilienti per cambiarlo. I Water Protectors di Standing Rock hanno identificato l’oppressore non solo come il governo degli Stati Uniti, gli interessi militari o capitalisti; hanno capito che l’etero-patriarcato, il razzismo e lo sfruttamento da parte dell’impero sono al centro delle sfide che devono affrontare per proteggere la terra e l’acqua dalla violenza delle condutture energetiche (Estes 2019). Lu attivistu queer vedono l’impegno politico come “un’ampia critica verso i molteplici antagonismi sociali, tra cui la razza, il genere, la classe, la nazionalità e la religione, oltre alla sessualità” e in “un’ampia considerazione delle crisi globali del XX secolo che hanno configurato le relazioni storiche tra le economie politiche, la geopolitica della guerra e del terrore e le manifestazioni nazionali delle gerarchie sessuali, razziali e di genere” (Eng et al. 2013, 1).
Nel contesto delle armi nucleari, questo significa che fare campagne per il disarmo nucleare senza comprendere l’ingiustizia razzista, patriarcale e capitalista che queste armi rappresentano nelle relazioni internazionali e nelle esperienze locali portano ad un cattivo servizio sia verso la lotta per il disarmo che verso la giustizia. La nostra critica alle armi nucleari deve essere anche una critica allo Stato coloniale colonizzatore, che ritiene di poter condurre test nucleari o immagazzinare scorie nucleari su terre rubate.

Deve essere una critica del razzismo, con attenzione ai corpi e alle terre su cui vengono testate e usate le armi nucleari. Deve essere una critica al patriarcato, pensando come le armi nucleari coinvolgano le norme di genere e come siano usate per rafforzare le gerarchie sociali, il controllo e il dominio.

Un approccio intersezionale al disarmo nucleare significa anche garantire che le voci e le prospettive di coloro che sperimentano la violenza delle armi nucleari e dell’intersezione di queste oppressioni guidino le nostre critiche e il nostro lavoro. Ciò significa apprendere le lezioni di altru che hanno lottato per il cambiamento [e sono partitu] da posizioni non normalizzate e marginalizzate – e [, al contempo,] imparare e farsi guidare da loro.

Significa non affidarsi semplicemente alle istituzioni consolidate che ci “permettono” di partecipare o di accontentarsi di piccoli accomodamenti all’interno di tali istituzioni. Una critica delle armi nucleari nelle sedi e con il linguaggio dei sostenitori delle armi nucleari non funzionerà. Nella migliore delle ipotesi, può contribuire a ridurre leggermente il numero di testate o missili, o a stabilire delle norme di controllo delle armi e delle iniziative di non proliferazione. Non ci porta all’abolizione. Solo collocando la nostra critica nelle lotte dellu attivistu indigenu, queer, femministi e antirazzistu possiamo onestamente spiegare quello che fanno, cosa sono e “per” chi sono veramente le armi nucleari. Solo ripensando il nostro rapporto con le istituzioni esistenti, che tendono a cooptare lu partecipanti allo status quo piuttosto che fornire opportunità a costoro di cambiare le cose “dall’interno”, possiamo iniziare a pensare a spazi e relazioni alternative e impegnarci in processi significativi. Resta ancora molto lavoro da fare e più possiamo imparare dalle teorie e dalle pratiche di azione e partecipazione “dell’altru”, maggiore sarà l’impatto che avremo in una serie di lotte per la giustizia sociale.

Riferimenti
Nota: Tutti gli URL sono stati consultati l’ultima volta il 24 Giugno 2021.
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-Warner, Michael (1993) Introduction. In M. Warner (ed.) Fear of a Queer Planet: Queer Politics and Social Theory. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press, pp. vii–xxxi.

di Ray Acheson

Ray Acheson è direttrice del Reaching Critical Will, il programma sul disarmo della Women’s International League for Peace and Freedom, una delle più antiche organizzazioni femministe per la pace. Dal 2005 è coinvolta nei processi intergovernativi di disarmo, fornendo relazioni, analisi e sostegno riguardanti le armi nucleari, il commercio internazionale di armi e altro ancora, da una prospettiva femminista e antimilitarista. Ray fa parte del gruppo direttivo della “Campagna internazionale per l’abolizione delle armi nucleari” (ICAN), che ha vinto il Premio Nobel per la pace nel 2017 per il suo lavoro di messa al bando delle armi nucleari, nonché dei comitati direttivi della “Campaign to Stop Killer Robots” e della “Rete internazionale sulle armi esplosive”. Ray ha ricevuto il premio Nuclear Free Future 2020 e il premio Champion of Change 2018 dell’UN Women Metro New York. È autrice di “Banning the Bomb, Smashing the Patriarchy” (2021).

Traduzione del capitolo “Abolish nuclear weapons: feminist, queer, and indigenous knowledge for ending nuclear weapons”, tratto dal libro (edited) Megan MacKenzie e Nicole Wegner, “Feminist solutions for ending war”, Pluto Press, Londra, 2021, pagg. 105-120

Questo capitolo analizzerà l’abolizione nucleare come obiettivo femminista nel porre fine alla guerra. Esplora il ruolo del femminismo intersezionale nel dare forma all’attivismo contro la bomba. La bomba stessa è l’espressione più estrema della violenza e del controllo dell’ordine mondiale patriarcale, razzista e capitalista. Coloro che possiedono o desiderano armi nucleari sostengono che il semplice possesso della bomba impedisca il conflitto e scoraggi l’attacco. Le armi nucleari sono discusse in astratto, come strumenti magici che ci tengono al sicuro e mantengono la stabilità nel mondo. Ma le armi nucleari non sono astratte. Sono fatte di materiali radioattivi. Sono fatte per distruggere carne e ossa. Per sciogliere la pelle dai nostri corpi. Per ridurre intere città in cenere.
Per la maggior parte delle persone che lottano quotidianamente sotto questo ordine oppressivo, l’abolizione delle armi nucleari potrebbe non sembrare una priorità. Quando si affronta il colonialismo, l’intervento imperialista, la guerra, l’incarcerazione di massa, la povertà, la deportazione, la devastazione ambientale e la violenza nelle nostre case e comunità, le armi nucleari possono sembrare davvero un’astrazione. Ma queste armi fanno parte dello spettro della violenza istituzionalizzata. Sono l’apice del monopolio di uno Stato sulla violenza, il significato ultimo del dominio. Queste armi possono manifestare una violenza straordinaria in un solo momento – morte estrema, distruzione e disperazione.
Quindi, resistere all’ingiustizia richiede attenzione al ruolo delle armi nucleari nel nostro ordine mondiale, all’intersezione di oppressioni patriarcali, razziste, coloniali e capitaliste. Dobbiamo privilegiare le voci e le prospettive di coloro che sono storicamente trascuratu, ignoratu o ridicolizzatu. Farlo significa cambiare la conversazione, cambiare la posizione delle conversazioni e diversificare la partecipazione alle conversazioni sulle armi nucleari.
Questo capitolo si basa sulla convinzione che il lavoro di abolizione delle armi nucleari debba contribuire alle più ampie lotte per la giustizia sociale.
Cerco di impegnarmi con la scrittura femminista, queer e indigena, non per distrarre il target dellu attivistu su altre oppressioni strutturali e fisiche. Piuttosto, credo che lu abolizionistu nucleari possano imparare da altru attivistu che lavorano contro i sistemi patriarcali, razzisti e colonialisti. È utile riconoscere diverse prospettive ed esperienze che si rivoltano contro le strutture normative e i sistemi di pensiero egemonici; l’abolizione del nucleare ci impone di sfidare l’ordinamento sociale e le logiche di produzione della conoscenza che conferiscono “alla differenza sociale e politica il loro potere discorsivo” (Eng 2013, 4). Questo capitolo procede con una panoramica sulla storia delle armi nucleari e sugli sforzi femministi per abolirle, prima di impegnarsi con una serie di studiosi e capire come continuare a resistere e a creare sforzi per abolire le armi nucleari.

Armi nucleari, oppressioni intersezionali e miti della Sicurezza

La storia delle armi nucleari è una storia di sfruttamento coloniale. Gli Stati dotati di armi nucleari hanno testato le bombe al di fuori dei loro territori, spesso in colonie o terre ritenute inferiori (Hawkins 2018).
Quando i governi possessori di armi nucleari hanno condotto test sui propri territori, è stato principalmente sulle terre indigene. Ad esempio, la Western Shoshone Nation, nel sud-ovest degli Stati Uniti, è la nazione più bombardata della Terra (Johnson 2018). In una dichiarazione rilasciata durante i negoziati del Trattato delle Nazioni Unite (ONU) sulla proibizione delle armi nucleari (TPNW) nel Luglio 2017, 35 gruppi indigeni hanno dichiarato: “Governi e forze coloniali hanno fatto esplodere le bombe nucleari sulle nostre terre sacre – da cui dipendono le nostre vite e i mezzi di sostentamento, e che contengono luoghi di importanza critica culturale e spirituale -, credendo che fossero inutili” (Dichiarazione indigena 2017). Consegnato da Karina Lester, una donna Yankunytjatjara-Anangu dell’Australia meridionale, la dichiarazione ha sottolineato che le persone indigene non hanno “mai chiesto, e non hanno mai dato il permesso di avvelenare il nostro suolo, cibo, fiumi e oceani. Continuiamo a resistere agli atti disumani di razzismo radioattivo.”
Lu attivistu negli Stati Uniti hanno da tempo riconosciuto il razzismo insito nella pratica della politica delle armi nucleari: “I bombardamenti atomici di Hiroshima e Nagasaki erano inestricabilmente legati al colonialismo e all’uguaglianza razziale” (Intondi 2015, 22).
Coretta Scott King, Martin Luther King Jr, W.E.B. Du Bois e altru hanno elaborato l’inseparabilità tra il disarmo nucleare, la fine degli imperi coloniali e i diritti civili (Intondi 2015).
Allo stesso modo, le studiose femministe hanno mappato le connessioni tra la mascolinità militarizzata, la ricerca del dominio nelle relazioni internazionali e le armi nucleari.
L’analisi di Carol Cohn (1987a, 1987b) sul discorso di genere e le armi nucleari ha fornito le basi per un’analisi femminista della guerra nucleare, della strategia nucleare e delle stesse armi nucleari. Prendendo spunto da un leader nazionalista indù che, dopo i test nucleari condotti in India nel 1998, ha spiegato “abbiamo dovuto dimostrare che non siamo eunuchi”, Cohn et al. (2006), [Cohn] sostiene che le dichiarazioni come questa hanno lo scopo di “suscitare ammirazione per la virilità furibonda dell’oratore” e implica che l’utilizzo delle armi nucleari significhi essere “abbastanza uomini” per “difendere” il proprio paese. [Inoltre, ella] ha anche esaminato come il disarmo sia “femminilizzato” e legato alla mancanza di potere [e alla manifestazione di] debolezza e irrazionalità, mentre il militarismo e il conseguimento delle armi nucleari sono celebrati come segni di forza, potere e razionalità (Cohn et al. 2006).
Le femministe osservano anche come le aspettative mascolinizzate per i leader politici possano essere accoppiate con le ansie circa le prestazioni sessuali e la riproduzione, sottolineando che il “linguaggio tecnostrategico” è impostato per segnalare la “competenza” dell’ èlite (Eschle 2012). Nei discorsi dove si difendono le armi nucleari come necessarie per la sicurezza, “il protettore” è codificato come maschile e “il protetto” come femminile. Questi discorsi rafforzano e favoriscono le fantasie dei “veri uomini” e la mascolinità viene definita come “invulnerabilità, invincibilità e inespugnabilità” (Eschle 2012). Le femministe criticano un approccio maschilista sulla sicurezza, in particolare la teoria delle Relazioni Internazionali che attribuisce alle armi nucleari lo status di marcatori sia del dominio maschile (capace di infliggere violenza) che come protettore maschile (capace di dissuadere la violenza) (Duncanson ed Eschle 2008).
Gli Stati dotati di armi nucleari cercano di screditare coloro che chiedono l’abolizione delle armi nucleari. I sostenitori delle armi nucleari cercano di usare una logica di razionalismo e di potere per difendere il loro possesso di queste armi mentre cercano di “femminilizzare” lu oppositoru delle armi nucleari sostenendo che sono emotivu e irrazionali.
Nello sviluppo del Trattato delle Nazioni Unite sulla proibizione delle armi nucleari, i rappresentanti degli Stati possessori di armi nucleari rimproverarono i governi e lu attivisti che spingevano per vietare la bomba. In un caso, un ambasciatore russo ha suggerito che coloro che vogliono vietare le armi nucleari sono “sognatori radicali” che hanno “sparato in qualche altro pianeta o spazio esterno”. In un altro caso, un ambasciatore del Regno Unito ha detto che gli interessi di sicurezza delle persone oppositrici alle armi nucleari fossero irrilevanti o inesistenti. Un ambasciatore degli Stati Uniti ha affermato che il divieto di armi nucleari potrebbe minare la sicurezza internazionale – tanto che si potrebbero utilizzare le armi nucleari (Acheson 2019a). Queste affermazioni esemplificano le tecniche patriarcali – tra cui il victim-blaming e il gaslighting. Il messaggio è chiaro: se tentate di toglierci i nostri giocattoli di violenza nucleare di massa, non avremo altra scelta che usarli, e sarà colpa vostra. Questo discorso che presenta lu attivistu anti-bomba come “emotivu”, ignora gli effetti che le armi nucleari infliggono alle persone e nega agli individui lo spazio per esprimere le loro preoccupazioni su questi strumenti genocidi. Questa è una forma di gaslighting – insistendo sul fatto che queste armi sono una fonte di sicurezza e accusando chiunque la pensi diversamente di essere emotivu, agitatu, irrazionale o poco pratico (Acheson 2018).
Coloro che determinano ciò che è considerato realistico, pratico e fattibile sono uomini e donne di incredibili privilegi; élite delle loro società e della comunità globale – come politici, personale governativo, comandanti militari, professionisti della sicurezza nazionale e accademici. Questo campo spesso ignora le persone colpite dallo sviluppo, dalla sperimentazione, dallo stoccaggio, dall’uso o dalla minaccia di usare le armi nucleari. La narrazione comune è che le armi nucleari sono necessarie in un mondo in cui ci sarà sempre qualcuno che vuole mantenere o sviluppare la capacità di esercitare livelli massicci e insondabili di violenza sulle altre persone.
Le élite che possiedono armi nucleari sostengono di essere attori “razionali” e che le devono mantenere per la protezione contro altri “irrazionali”.
Per esempio, nel 2018, il governo degli Stati Uniti ha affermato che gli impegni del passato per il disarmo nucleare erano obsoleti e non al passo con l’odierno “ambiente di sicurezza internazionale” – ignorando che l’ambiente di sicurezza internazionale è pesantemente influenzato dalle azioni del governo degli Stati Uniti, compreso il rafforzamento del suo arsenale nucleare. L’amministrazione Trump ha articolato un nuovo approccio alla politica sulle armi nucleari, incentrato non su ciò che gli Stati Uniti possano fare per il disarmo nucleare, ma su quello che il resto del mondo può fare verso gli Stati Uniti – il Paese più militarizzato al mondo – affinché questo si senta “più sicuro”. (Acheson 2019b).
Questa logica insiste sul concetto che gli Stati siano sempre in contrasto tra loro, piuttosto che perseguire collettivamente un mondo in cui l’interdipendenza reciproca e la cooperazione possano guidare il comportamento attraverso un insieme integrato di interessi, bisogni e obblighi comuni (Acheson 2019a). Le femministe contestano che la sicurezza “posseduta o garantita dallo Stato… È un processo: immanente nelle nostre relazioni con gli altri e sempre parziale, sfuggente e contestato.” (Duncanson e Eschle 2008, 15). La sicurezza non è un oggetto o un risultato: è un processo che dipende dalle interazioni di molte parti in movimento. La sicurezza non può essere raggiunta attraverso l’armamento, ma attraverso le nostre relazioni reciproche e con il nostro ambiente – e queste, come noi, cambiano sempre. “Come viviamo, come ci organizziamo, come ci impegniamo nel mondo – il processo – non solo inquadra il risultato, è la trasformazione”, scrivono la studiosa Michi Saagiig Nishnaabeg e l’attivista Leanne Betasamosake Simpson (Simpson 2017, 19).

Decostruire e ricostruire la normatività
Per abolire le armi nucleari, dobbiamo svalutarle. Il femminismo, insieme all’esperienza e all’attivismo queer e indigeno, è essenziale per il processo di decostruzione e ricostruzione di ciò che è considerato normativo riguardante le armi nucleari. Dobbiamo privilegiare le voci e le prospettive di coloro che, di solito, sono trascurate, dobbiamo cambiare le prospettive su ciò che è realistico e razionale, e dobbiamo offrire modi alternativi per organizzarci e impegnarci nelle relazioni della società internazionale.
La scrittura femminista, queer e indigena tenta di interrompere lo status quo e costruisce qualcosa al suo posto, sfidando ciò che è considerato normativo e credibile. Questi approcci forniscono tre strumenti tangibili, utili per resistere e abolire le armi nucleari: cambiare le conversazioni in corso; cambiare la posizione di queste conversazioni e diversificare la partecipazione a queste conversazioni.
Cambiare la conversazione ci aiuta a decostruire, distruggere e cambiare i quadri normativi di pensiero e azione. Nel suo studio innovativo sul genere, la studiosa femminista queer Judith Butler (1999, xxiii) sostiene: “la conoscenza naturalizzata del genere opera nella forma di una delimitazione preventiva e violenta della realtà.”. Nella sfida al potere, Butler suggerisce che non dobbiamo solo criticare gli effetti delle istituzioni, delle pratiche e dei discorsi che i potenti creano – dobbiamo chiederci quali possibilità emergano quando sfidiamo le affermazioni di ciò che è normativo, e sfidiamo ciò che nelle concezioni tradizionali è considerato terreno comune o realtà assoluta. “Nessuna rivoluzione politica è possibile senza che si sposti radicalmente la nozione che ognuno e ognuna ha di ciò che è reale e di ciò che è possibile”, dice Butler (1999, xxiii).
Un’analisi femminista, queer e antirazzista nel discorso nucleare aiuta a decostruire le armi nucleari come simboli del potere e strumenti dell’impero.
L’associazione tra armi nucleari ed emblemi del potere non è inevitabile e immutabile, ma una costruzione sociale di genere che sostiene un ordine patriarcale, razzista e capitalista. Il disarmo nucleare inizia quando viene evidenziato come il valore delle armi nucleari sia socialmente costruito (Acheson 2016).
Sfidare il discorso normativo è utile anche quando si cambia il luogo in cui si svolgono queste discussioni. Lu attivistu queer e le persone indigene hanno lanciato sfide alle concezioni e agli ordinamenti sociali dominanti in materia di sessualità, genere, diritti, razza e cittadinanza, non solo attraverso i tribunali e le altre istituzioni sociali dei potenti, ma anche attraverso vere e proprie sfide a tali istituzioni. Per esempio, per alcunu attivistu queer non è sufficiente che i diritti LGBT siano “riconosciuti” o “tollerati” dalle società etero-sessiste quando le vite queer vengono distrutte e sminuite in vari modi. L’assimilazione rischia di permettere alle persone privilegiate dei gruppi marginali di accedere allo status quo, mentre la parte vulnerabile di queste comunità continuerà ad essere stigmatizzata e oppressa (Cohen 1997). “Le lotte queer mirano non solo alla tolleranza o all’uguaglianza di status, ma a sfidare le stesse istituzioni e norme”. (Warner 1993, XIII).
Questo può offrire un approccio basato non sull’integrazione nelle strutture dominanti, ma sulla trasformazione “del tessuto di base e delle gerarchie che permettono ai sistemi di oppressione di persistere e operare in modo efficiente.” (Cohen 1997, 437).
Allo stesso modo, alcunu attivistu indigenu sostengono che non è sufficiente per le comunità indigene ottenere certi diritti su certe terre dai governi coloniali che hanno condotto campagne di genocidio contro di loro. Essi combattono per le tutele e i diritti ambientali come cittadini delle Prime Nazioni e non degli Stati che continuano a rubare, stuprare, uccidere e distruggere i loro corpi, la terra e l’acqua con cui vivono (Driskill et al. 2011; Estes 2019).
Lu attivistu e lu studiosu indigenu riconoscono che i sistemi istituiti dallo Stato coloniale colonizzatore etero-patriarcale non sono sistemi in cui chi cerca protezione dalla violenza insita in tali strutture la riceverà. All’interno di questi parametri e spazi, lo Stato coloniale colonizzatore dominerà sempre le interazioni con le popolazioni indigene.
Come scrive Simpson (2017, 45):
“Lo Stato stabilisce diversi punti di interazione controllati attraverso le sue pratiche … e usa il suo potere asimmetrico per assicurarsi di controllare sempre i processi come un meccanismo per la gestione del dolore, della rabbia e della resistenza indigena, e questo assicura che il risultato rimanga coerente con il suo obiettivo di mantenere l’espropriazione.”
Gli Stati dotati di armi nucleari utilizzano processi simili per mantenere il controllo e il dominio sulle questioni legate alle armi nucleari. Diplomatici e attivisti si entusiasmano per una rara riunione del Consiglio di Sicurezza delle Nazioni Unite sulle armi nucleari, ma gli spazi tradizionali in cui si svolgono le interazioni internazionali sulle armi nucleari – come le riunioni del Trattato di non proliferazione e la Conferenza sul disarmo – sono regolati e non mettono in discussione il potere di chi possiede la bomba.
Allo stesso modo, i metodi con cui uno Stato coloniale colonizzatore può cercare di promuovere e narrare la cultura indigena come il “mosaico multiculturale” del Paese – senza mettere in discussione l’espropriazione su cui si basa l’istituzione statale -, ricorda la maniera di quegli Stati dotati di armi nucleari e dei loro alleati quando invocano la “costruzione di ponti” e il “dialogo”, sostenendo fondamentalmente che le persone radicali contrarie alle armi nucleari devono calmarsi e rimettersi in riga.

Continua nella Seconda Parte